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“‘Quanto vale a existência?’: o martírio de Refaat Alareer”

por Louis Allday
[Do Electronic Intifada]

Semanas antes do escritor e revolucionário palestino Ghassan Kanafani ser assassinado por Israel em 1972, um jornalista perguntou o que a morte significava para ele.

Ele respondeu: “É claro que a morte significa muito. O importante é saber por quê. O autossacrifício, no contexto da ação revolucionária, é uma expressão da mais elevada compreensão da vida e da luta para tornar a vida digna de um ser humano.”

O fim trágico de Kanafani – e essas palavras dele em particular – veio à minha mente quase imediatamente quando, na noite de 7 de dezembro, recebi a dolorosa notícia de que Refaat Alareer, como Kanafani antes dele, foi assassinado por Israel junto com membros de sua família. No caso de Refaat, seu irmão e irmã e quatro de seus filhos. Na casa de Ghassan, a filha de sua irmã, sua amada sobrinha, Lamis.

Os dois homens partilhavam um compromisso resoluto com o povo palestino e a sua causa. Ambos acreditavam e falavam sobre a Palestina como uma questão humana universal. Eles tinham um desejo urgente de registrar e propagar a cultura e as histórias palestinas, e uma crença fundamental na justiça da resistência palestina em todas as suas formas.

Ambos os homens estudaram literatura. Eles eram educadores e escritores generosos e apaixonados. Ambos também falavam inglês com humor sarcástico e eloquência e não toleravam tolos ou oportunistas de bom grado. Esta combinação – um compromisso inabalável com a sua causa e os meios para expressar poderosamente essa posição em inglês para um público global – é exatamente a razão pela qual eles eram uma ameaça tão grande ao projeto colonial sionista.

Nenhum dos homens esteve envolvido em combates militares, mas ambos escreveram e compreenderam o papel central da literatura, tanto na colonização sionista da Palestina e, principalmente, na resistência a esta.

“A Palestina estava ocupada principalmente com a literatura sionista”

Como Refaat explicou em uma palestra de 2019, ao discutir o poeta palestino Fadwa Tuqan e o papel da resistência cultural:

É claro que sempre caímos na armadilha de dizer: “Ela (Fadwa Tuqan) foi presa apenas por escrever poesia!” Fazemos muito isto, mesmo nós, crentes na literatura… (dizemos), “Porque é que Israel prenderia alguém ou colocaria alguém em prisão domiciliar, ela só escreveu um poema?” Então, às vezes nos contradizemos; acreditamos no poder da literatura mudando vidas como meio de resistência, como meio de revidar, e então, no final do dia, dizemos: “Ela acabou de escrever um poema!” Não deveríamos estar dizendo isso.

Moshe Dayan, um general israelense, disse que “os poemas de Fadwa Tuqan eram como enfrentar 20 combatentes inimigos”. E a mesma coisa aconteceu com o poeta palestino Dareen Tatour. Ela escreveu poesia celebrando a luta palestina, encorajando os palestinos a resistir, a não desistir, a revidar. Ela foi colocada em prisão domiciliar e condenada por anos.

E, portanto, termino aqui, com um ponto muito significativo: não se esqueçam que a Palestina esteve, antes de tudo, ocupada com a literatura e a poesia sionistas… Foram necessários anos, mais de 50 anos de pensamento, de planeamento, de toda a política, de dinheiro e qualquer outra coisa. Mas a literatura desempenhou um dos papéis mais cruciais aqui… A Palestina na literatura judaica sionista foi apresentada ao povo judeu em todo o mundo… (como) uma terra sem povo para um povo sem terra. A Palestina flui com leite e mel. Não há ninguém lá, então vamos lá. (…) E havia pessoas – sempre houve pessoas na Palestina. Esses são exemplos de como a poesia pode ser uma parte muito significativa da vida.

O que talvez ligue Refaat e Ghassan na minha mente acima de tudo é a escolha fundamental que ambos fizeram. A escolha de permanecer em situações em que a probabilidade de serem mortos era alta.

Refaat era um acadêmico altamente qualificado, especialista em literatura inglesa. Se o seu objetivo principal fosse garantir uma vida fora de Gaza para si e para a sua família imediata, isso poderia ter sido alcançado. Da mesma forma, na década de 1960, Kanafani era um romancista célebre, uma figura cultural de renome regional com uma esposa dinamarquesa, Anni.

Uma rota de fuga – e, portanto, uma trajetória mais confortável e segura para a vida de ambos – estava clara e ao seu alcance. No entanto, tal como o autor anônimo da carta do comovente conto epistolar de Kanafani de 1956, “Carta de Gaza”, ambos os homens optaram por permanecer no meio “dos feios detritos da derrota… para aprender… o que é a vida e o que vale a existência”.

As pessoas geralmente são divididas em combatentes e espectadores, Kanafani certa vez explicou em uma carta à sua sobrinha Lamis. Ele “escolheu não ser espectador, e isso significa que escolhi viver os momentos decisivos da nossa história, por mais curtos que sejam”.

Tal como Ghassan, Refaat não era um espectador. Até o fim da vida, com humor, paixão e dignidade, lutou como combatente à sua maneira contra as monstruosidades e mentiras do sionismo.

O ato de resistência, John Berger escreveu certa vez, é “não apenas recusar aceitar o absurdo da imagem de mundo que nos é oferecida, mas denunciando. E quando o inferno é denunciado por dentro, ele deixa de ser inferno”.

Neste espírito, a forma como Refaat e Ghassan escolheram viver as suas curtas vidas deve ser vista como uma denúncia inabalável do inferno que o sionismo impôs não só aos palestinos, mas também a incontáveis libaneses, sírios, egípcios e outros na região que ele se implantou temporariamente.

Todos nós que tivemos o privilégio de conhecer Refaat – seja de longe, graças à internet e às redes sociais, ou mais intimamente – devemos honrar esse legado. Choramos e lamentamos, mas não nos desesperamos nem cedemos.

“Se eu tiver que morrer,
você deve viver
para contar minha história…
Se eu tiver que morrer
deixe trazer esperança
que seja uma história.”

As orientações poéticas de Refaat para nós foram claras.

Tenho um sonho, que nunca disse em voz alta ou por escrito até este momento, de visitar uma Gaza libertada e contemplar o Mar Mediterrâneo a partir de um café à beira-mar.

Um mar onde os navios de guerra israelenses, arautos da morte, já não espreitam ameaçadoramente no horizonte. Em vez disso, seriam uma memória de um período sombrio que agora terminou. Se esse sonho se concretizar, olhando para o mar, pensarei em Refaat, o professor de Gaza, e agradecer-lhe-ei por tudo o que nos fez e nos ensinou, pelo profundo legado que o seu martírio deixou.

{ Nova Cultura }

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